复兴国学真能拯救中国人的心灵吗

复兴国学，真能拯救中国人的心灵吗？

——读辜鸿铭《中国人的精神》有感

近几年来，许多研究中国传统文学的学者，都呼吁、提倡复兴中国传统文化。于是，他们以各自不同方式，为国学的回归做着推波助澜的工作，欲重新激起中国人民对中国传统文化的热爱。

现今有这么多学者表现出对国学的狂热，其根源到底是什么呢？大家普遍认同的原因为：

第一，现在社会道德在某些方面滑坡，特别是一些传统的道德。这就使得一部分认为应该加强传统道德的教育。

第二，改革开放以后到现在，由于思想多元化了和社会现实的冲击，原来的社会主义价值观被许多人质疑，解构。很多人出现了价值的迷失，思想领域出现了价值的空洞。因此，一部分就提倡国学，回归传统道德来弥补。

第三，中华文化的精神内化于我们民族的灵魂里，这种文化的认同是民族认同的基石，文化的传承是民族生存的重要精神力量。国学是中华文明独特性的根基。在这个意义上，一部分弘扬国学来达到继承传统文化，保持民族特色，提高民族自豪感，增强民族凝聚力。

第四，我国现阶段，虽然存在诸多问题，但是总体上是全面发展，蒸蒸日上，但是在文化上却一直没有摆脱近代落后于西方的自卑自虐心态。因此弘扬国学，是我国国力提升，自信提升，文化复兴的重要方面。

我认为，对于重新推行国学，其中最重要、最根本的需求是还在于拯救中国日益严重的文明危机：心灵跟头脑的内在冲突。

《中国人的精神》是辜鸿铭在一战时期，为维护中国文化尊严而写的一本著作，曾震惊西方，从而改变了部分西方人对中国的偏见。他在书中的序言“良民的信仰”一文的开篇写到：“目前的大战吸引了整个世界的注意，人们不再关心其它事情。但是我认为，这场战争自身应该使那些认真思考的人把他们的注意力转移到文明这个大问题上来。所有的文明都始于对自然的征服，比如通过征服和控制自然中令人恐怖的物质力量，使得它们不能有害于人类。今天，现代欧洲文明已经连续成功地征服了自然，而且必须承认，至今没有任何其他文明能够达到这一点。但是，在这个世界中，还有一种比自然中恐怖的物质力量更为可怕的力量，那就是人心中的激情。自然的物质力量能够给人类带来的伤害，远远比不上人类的激情给人带来的伤害。因此，在这种可怕的力量即人类的激情能够得到正确地调节和控制之前，显然是不可能有什么文明的，甚至连人类的生命可能性都没有。”

我们知道，自鸦片战争以来的一百多年间，中国从一个曾经在经济、政治、文化方面遥遥领先于世界的大国，沦落为在西方的洋枪洋炮面前不堪一击的封建帝国。巨大的反差，使国人在思考这个问题时，认为中国社会之所以沦落到那个样子，全是传统文化、儒家思想惹的祸，于是，开始批判传统文化，全盘否定儒家思想就成为了鸦片战争以后的主流思潮，其主要表现在太平天国起义时期、五四时期、全国解放初期、“文革”时期和改革开放的最初十年，儒家思想先后遭遇过数次大劫难。自此，中国深受西方文化的影响，如今似乎也陷入了，与一战时期西方所面临的相同的文明危机：文明秩序的维持。

辜鸿铭，这个晚清时期，生在南洋，学在西洋，婚在东洋，仕在，北洋，精通英、法、德、拉丁、希腊、马来西亚等9种语言，获得13个博士学位，精通西学却又极端迂腐保守的，留着小辫子的古怪老头，对于当时西方这种由人类激情引发的军国主义，对人类生存所造成威胁的解决之道，也有着他独特的视角。他认为其解决的良方在于东方，在于中国这个古老而平和的国家，这个2500年来没有心灵和头脑内在冲突的国家，这个以儒学代替宗教，信奉君主之法，过着孩童般精神生活的民族之中。

在《中国人的精神》一书中，他认为，想要有效消除由人类激情所引发的对人类生存的危害，其关键在于如何消除人类的恐慌，赋予心灵安全感和永恒感，从而消除人们因对生存的不安，而激发的不断膨胀的对物质及权利的欲望，即从而达到有效的控制、调节人类的激情的效果。在给予心灵庇护感的功效上，宗教是毫无疑问的首选，但辜鸿铭在文章对此予以了驳斥，其原因在于在科学已得到相当发展的当时，人们早已对神明失去了过去那样的敬畏之心，所以宗教早已失去了回归的根基，而必须向东看，向中国人学习。

文中，辜鸿铭对宗教的回归的驳斥，令我对现今国学回归狂潮产生了疑问：国学的回归，其根基还在么？它的复兴，是否能真正有效的解决现今中国人所面临的问题呢？

如今，中国人的价值观已受西方文化侵袭多年，大多信奉达尔文“弱肉强食”的进化理论，已与过去的西方相仿，生活追求过于的物欲化，而致使精神空虚，心灵无所依归，产生更多的不安，也就迫使自己去寻求更多的物质及权利，以期获得心灵的片刻安宁。但我认为，相似不等于相同，中国过去文化的精髓——国学，也已不能如过去辜鸿铭给西方所指之路那般，同样适用于现今的中国。辜鸿铭在文中指出，虽然中国没有宗教，但儒学是一种另类的宗教——国家宗教，它是通过教导人们对君主存有绝对信服，从而使人们获得心理上的安全感，并将自身命运与国家相联系，通过对国家永续的确信，从而获得生命永恒存续的感觉，以此来赋予人们温顺、平和如孩童般的精神生活，从而化解心灵跟头脑的内在冲突，达到控制、调节人类激情的效果。

中国的国学大体指的是孔子的儒学，其儒家文化的根本在于君子之道，即“忠孝”二字，也是过去辜鸿铭认为可以抑制人类激情的根本之所在。而如今，早已是无君之国的中国，我们理应对谁保有绝对的忠诚？如今，建国不足百年的中国，对过去那段动荡的时期依旧记忆犹新的人们，如何能够确信国家的永续？所以我认为，在现在这个科学知识普及，信息迅达的时代，国学也同样的失去的了回归的根基，同样的不再是解决现所面对的文化危机的良方了。

年初，在一个文化群内，曾听到一个朋友说道：“现在国学圈流行混搭。混搭族的先生小姐老头老太太们，喜欢把佛家的帽子戴儒家脑门上，把儒家的衣服披在道家身上，把道家的工具塞在佛家手里。还有更能混搭的，连诸子百家一起扯进来互相穿戴，互相交配，然后组成一个个四不像的怪胎。——千万不要告诉我这叫理论创新，或者本无差别！我呸！”。他本人也曾是国学的推行者之一，对现今的国学推行感到无比痛心。他认为，现在大多人把儒家形而上的哲学思考和形而下的经世致用混为一谈，于是衡量儒家思想的标准成为了唯一，那就是实践。儒家的实践，说白了就是经世致用，就是功利主义。儒家往往是国学的代称，这样国学的标准也就成为了——实用！也就完全与重新推行国学的初衷相背离了。

在2008年12月10日的南方都市报上曾刊登了一篇名为“《百家讲坛》的倒下与国学热的虚幻”的文章，作者在结尾写道：“在这轮国学热中，我的确不知道有多少机构和专家诚心诚意地传播了传统文化，又有多少学子兢兢业业地读了几部古代经典。当然，我知道也总是有一些人在努力。北京出版社出过一套《大家小书》丛书，翻印了不少上世纪三四十年代的国学大家为普通读者写的通俗读物，就非常值得推广。我们从中可以知道，传统文化本来应该如何去普及；也可以看出，《百家讲坛》等强调的雅俗之争，其实是多么虚假的问题。”

现在看似气势如虹，如日中天的国学热，在我看来，不但没有有效给人们带去心灵的宁静，相反将其推向了更为功利的境地。儒学，早已失去了过去作为国家宗教的根基，早已不能如孔子生活的扩张时代那样，使现在同样充满着矛盾、冲突的中国人的心灵跟头脑获得救赎。而不讲求适合，一味的炒热，更多的是致使旧时代的糟粕回归，而非精髓。（文：张莹）

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